本文希望從康德在先驗感性論中，論及時空做為感性直觀的純粹形式；然後談到理性可能的幻相與解決之道。為了行文方便，本文採取筆者直接論述的方式，將相關參考書目（將會列於文章最後）之作者的概念，做一綜合整理並融入筆者行文之中，而不一一依學術性質的規範進行引述，俾使筆者觀念較能依自身的想法意念順暢釐清。

康德的時空論--形上與先驗之闡明
康德在談時空時，是放在先驗感性論中的範疇中談的，這意思是說，作為經驗知識得以成型的基礎（即先驗感性與先驗知性論），先驗感性論中有兩種更為基本的直觀形式，即時間與時空（本文著重於時空）。

康德從形上學的四項闡明著手，首先，他論證時空為一「先天」表象，並非從一般的外部經驗而得的「經驗性概念」；其次，他論證時空是個「必然」的表象，也就是吾人無法想像沒有時空這件事情，縱使沒有了所有感官對象；第三，時空是個「純粹直觀」的概念，所有事物都被包含於其自身之中；最後，康德又再說一次，時空是個「先天、必然而純粹」的直觀，並將所有表象均包含其中。

然而，上述的闡明，僅僅説出時空的感性的先驗形式，但未加以說明，為何時空可能成為先天綜合知識的根源。因此，康德接續花一小段篇幅，來闡明時空的這個先驗原則。也就是說，「時空」做為其他感官知識的推導來源及前提可能，康德並舉「幾何學」的例子來說明之：幾何學的定理並非經驗性的命題或經驗性判斷，也無法從中推導出來，那主體心中如何有這些概念呢？康德闡釋，是由於主體受客體刺激，而獲得的一種直觀的形式，然後在主體裡面，佔著一個位置，才成為可能。總而言之，「時空」是先天地被給予，但也必須我們直觀的而得之知識的形式；「時空」因此而更是經驗實在的，又同時是先驗觀念的。

康德有此對上述的兩項「時空」的闡明，結論便顯而見，即是，我們在日常生活之中，任何的事物必然在「時空」之中，而且這個先天而直觀的條件，是我們知識形成的基礎之一，而且對於經驗的對象（客體）來說，具有效力。

從基礎論看康德的時空論述
知識論的基礎論學者，希望得到一個完美的「非推論證成」的信念或判斷，來做為知識的基礎，而康德所指的「先驗的綜合判斷」可能是不錯的選擇，因為一來，「先驗的」是不用感官經驗，及知道不會錯的；「綜合的」又能夠衍生出更多「新」知識。由於時空，在康德的闡明之下，具有先驗的與綜合的特質，因此，時空是知識的先驗基礎。另外，時空亦是所有感官經驗知識的基礎之一，亦即，所有感官經驗知識要能成立，其先決條件之一是，在時空中是可被觀察的，因此，從基礎論學者的觀點來看，時空做為一個「非推論證成」的判斷，亦可解決「知態理由無限後退」的情況。

如果從傳統內在基礎論來看時空，則時空，可以是僅存於吾人內在的一種心靈狀態的。或許，我們可以從「感受」的內在論來看，時空為人們所感，人們內省到時空的狀態；人們也無法想到一個沒有「時空」的狀態。

康德的理性知識論
康德所說的「理性」或「理性推論」，以現在的說法來說，即是「三段論法」，是屬於先驗成素論裡面之「先驗辯證論」的部分，一種跳脫經驗的「超驗」學說。康德在這部分，已經涉及由人們之理性而來的理念，屬於先驗的部分，也就會涉及到心靈、宇宙或上帝的部份了。

然而，康德在談此部分時，其實是一個「負面」的談法。即人們會將理性的對象（即上述說的心靈、宇宙與上帝），當成一個經驗的「對象」，然後進行闡明，康德認為這是人們產生「先驗的幻相」的來源。

人們的理性，將感性與知性所獲得的知識系統，加以統一，而顯現出更廣泛的推論系統。若藉用知性系統之中的「判斷」關係，即「定言」、「假言」與「選言」；則理性推論是說：（一）定言理性推論：「一切M是P，一切S是M，則推論一切S是P」；（二）假言理性推論：「若p則q，今p，故q；或若p則q，今非q，故非p」；（三）選言理性推論：「A或為b或為c，A是b，則A不是c；或A或為b或為c，A不是b，則A是c」。這三種都是「判斷」，或者間接地透過「知性」而牽涉「經驗」（但非直接訴諸經驗）。那麼，理性推論的企圖即較感性獲知性更為普遍或廣泛，想推及到超越知性的那些「無條件」的部份。但這辦的到嗎？

康德認為，若人類將心靈、宇宙與上帝加以實在化而成為對象，將產生先驗的幻相，一種將理念與對象根本地混淆在一起的狀況。例如，思考主體將心靈視為實體對象，然這需要直觀，但在此同時，並未有直觀，很顯然地，我們就無法認識到心靈主體。

第二，康德談到的，則是理性宇宙論的自我矛盾，康德於是提出四個「背反」來說明。如第一背反的正論：「宇宙在時間中有一起始，在空間方面也被包含在界限中」；反論：「宇宙並無起始，在空間中亦無界限，而是不論就時間或空間而言，均是無限的」；如第三背反的正論：「依乎自然法則的因果性並非唯一的因果性，為了說明宇宙的現象，還必須假定一種自由的因果性」；反論：「並無自由存在，宇宙中的一切均僅依自然法則而發生」。康德於是認為，這些理性中的自我矛盾，顯然在一個詭辯、空洞的想像基礎中進行之。

第三，康德在關於上帝的理性推論中，也說明了由理性所造成的矛盾。因一切設想之對象均已被概念決定，而這些對象統合而成的「實在性地全體」之理念，即必須被明確地決定。則決定之理念，做為個體的理想，存有一個先驗的原始、最高與包含一切之存有者，故成為萬物之可能性的根據。然而，矛盾在於，此一理想（最高性的理念），並非一個存在的對象，只是一個理念與概念（其他對象的）的關係。康德因此認為，它是個為了迎合人類理性需要的詐騙。

理性的最終意義—代結論
康德在先驗成素論談完結束之前，提出理性做為感性與知性的知識統一的先驗基礎 。為避免理性推論產生之幻相，使人類理性反而產生知識論上的背反，康德認為，理性出發的理念，必須被構思成體現統一的對象的圖式（Schema），目的在於，使得知性好像在感性中，獲得一種形象（Gestalt），然後產生的知識才似有了一個對照的焦點，不過它始終不是物自身（即感性對象），它是理念得以證成的規範原則。然後，我們才能去系統性地統一、擴展經驗知識，並且使其彼此之間有所關聯。

重點在於理性作為知識基礎，不能是毫無節制的，也就是必須有上述的規制原則作為限制；否則，就會產生理性的誤用。康德提出兩種誤用情形，一為所謂的「怠惰的理性」，即認為一切自然知識已建構完成，無須人類再探索之；二為所謂的「顛倒的理性」，謂從外在強行將探索目的強加於自然，從其追求一個自身已無法辨識的目的（於自然對象中，追求上帝的知識）。自然而然地，康德認為，從知性的範疇中，是無法去認識上帝的，但我們可經由類比或擬人化，去設想有這個存有者，這是沒問題的。

康德最後說，對於理性，在知識的系統性的統一之上，其實是扮演重要的認知機能角色的。但它必須有屬於自身（即理性）的規制原則加以框限，否則又是會導致先驗幻相的可能。因此，我們可以說，探求科學知識的任務，首先應是避免讓一種誤用理性的情況發生，而導致的先驗幻相。這也就是為什麼康德，須先從純粹理性批判著手，做其形上推証與先驗推証的意義。人類的知識，從經驗而來，不過，知識也會推進到知性的概念，進而到理性的理念去。終究，人們具有直觀的能力，而且，更是具有知性與理性的能力的。康德寫就《純粹理性批判》一書，不正是最好的一個明証？

參考書目
勞斯光（1974）。康德知識論要義。台北：河洛。
易杰雄（1991）。康 德。台北：書泉。
Baumgartner, H. M.（1985）, 李明輝 譯(1988)，《康德—純粹理性批判—導讀》。台北：聯經。
Fumerton, R.（2006）, 傅皓政 譯(2009)，《知識論》。台北：五南。