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康德的讀書筆記 [發表者 queerboy]

Mon, 21 Jun 2010 20:42:18 -0500

哲學房間::[創作] 康德的讀書筆記
本文希望從康德在先驗感性論中，論及時空做為感性直觀的純粹形式；然後談到理性可能的幻相與解決之道。為了行文方便，本文採取筆者直接論述的方式，將相關參考書目（將會列於文章最後）之作者的概念，做一綜合整理並融入筆者行文之中，而不一一依學術性質的規範進行引述，俾使筆者觀念較能依自身的想法意念順暢釐清。

康德的時空論--形上與先驗之闡明
康德在談時空時，是放在先驗感性論中的範疇中談的，這意思是說，作為經驗知識得以成型的基礎（即先驗感性與先驗知性論），先驗感性論中有兩種更為基本的直觀形式，即時間與時空（本文著重於時空）。

康德從形上學的四項闡明著手，首先，他論證時空為一「先天」表象，並非從一般的外部經驗而得的「經驗性概念」；其次，他論證時空是個「必然」的表象，也就是吾人無法想像沒有時空這件事情，縱使沒有了所有感官對象；第三，時空是個「純粹直觀」的概念，所有事物都被包含於其自身之中；最後，康德又再說一次，時空是個「先天、必然而純粹」的直觀，並將所有表象均包含其中。

然而，上述的闡明，僅僅説出時空的感性的先驗形式，但未加以說明，為何時空可能成為先天綜合知識的根源。因此，康德接續花一小段篇幅，來闡明時空的這個先驗原則。也就是說，「時空」做為其他感官知識的推導來源及前提可能，康德並舉「幾何學」的例子來說明之：幾何學的定理並非經驗性的命題或經驗性判斷，也無法從中推導出來，那主體心中如何有這些概念呢？康德闡釋，是由於主體受客體刺激，而獲得的一種直觀的形式，然後在主體裡面，佔著一個位置，才成為可能。總而言之，「時空」是先天地被給予，但也必須我們直觀的而得之知識的形式；「時空」因此而更是經驗實在的，又同時是先驗觀念的。

康德有此對上述的兩項「時空」的闡明，結論便顯而見，即是，我們在日常生活之中，任何的事物必然在「時空」之中，而且這個先天而直觀的條件，是我們知識形成的基礎之一，而且對於經驗的對象（客體）來說，具有效力。

從基礎論看康德的時空論述
知識論的基礎論學者，希望得到一個完美的「非推論證成」的信念或判斷，來做為知識的基礎，而康德所指的「先驗的綜合判斷」可能是不錯的選擇，因為一來，「先驗的」是不用感官經驗，及知道不會錯的；「綜合的」又能夠衍生出更多「新」知識。由於時空，在康德的闡明之下，具有先驗的與綜合的特質，因此，時空是知識的先驗基礎。另外，時空亦是所有感官經驗知識的基礎之一，亦即，所有感官經驗知識要能成立，其先決條件之一是，在時空中是可被觀察的，因此，從基礎論學者的觀點來看，時空做為一個「非推論證成」的判斷，亦可解決「知態理由無限後退」的情況。

如果從傳統內在基礎論來看時空，則時空，可以是僅存於吾人內在的一種心靈狀態的。或許，我們可以從「感受」的內在論來看，時空為人們所感，人們內省到時空的狀態；人們也無法想到一個沒有「時空」的狀態。

康德的理性知識論
康德所說的「理性」或「理性推論」，以現在的說法來說，即是「三段論法」，是屬於先驗成素論裡面之「先驗辯證論」的部分，一種跳脫經驗的「超驗」學說。康德在這部分，已經涉及由人們之理性而來的理念，屬於先驗的部分，也就會涉及到心靈、宇宙或上帝的部份了。

然而，康德在談此部分時，其實是一個「負面」的談法。即人們會將理性的對象（即上述說的心靈、宇宙與上帝），當成一個經驗的「對象」，然後進行闡明，康德認為這是人們產生「先驗的幻相」的來源。

人們的理性，將感性與知性所獲得的知識系統，加以統一，而顯現出更廣泛的推論系統。若藉用知性系統之中的「判斷」關係，即「定言」、「假言」與「選言」；則理性推論是說：（一）定言理性推論：「一切M是P，一切S是M，則推論一切S是P」；（二）假言理性推論：「若p則q，今p，故q；或若p則q，今非q，故非p」；（三）選言理性推論：「A或為b或為c，A是b，則A不是c；或A或為b或為c，A不是b，則A是c」。這三種都是「判斷」，或者間接地透過「知性」而牽涉「經驗」（但非直接訴諸經驗）。那麼，理性推論的企圖即較感性獲知性更為普遍或廣泛，想推及到超越知性的那些「無條件」的部份。但這辦的到嗎？

康德認為，若人類將心靈、宇宙與上帝加以實在化而成為對象，將產生先驗的幻相，一種將理念與對象根本地混淆在一起的狀況。例如，思考主體將心靈視為實體對象，然這需要直觀，但在此同時，並未有直觀，很顯然地，我們就無法認識到心靈主體。

第二，康德談到的，則是理性宇宙論的自我矛盾，康德於是提出四個「背反」來說明。如第一背反的正論：「宇宙在時間中有一起始，在空間方面也被包含在界限中」；反論：「宇宙並無起始，在空間中亦無界限，而是不論就時間或空間而言，均是無限的」；如第三背反的正論：「依乎自然法則的因果性並非唯一的因果性，為了說明宇宙的現象，還必須假定一種自由的因果性」；反論：「並無自由存在，宇宙中的一切均僅依自然法則而發生」。康德於是認為，這些理性中的自我矛盾，顯然在一個詭辯、空洞的想像基礎中進行之。

第三，康德在關於上帝的理性推論中，也說明了由理性所造成的矛盾。因一切設想之對象均已被概念決定，而這些對象統合而成的「實在性地全體」之理念，即必須被明確地決定。則決定之理念，做為個體的理想，存有一個先驗的原始、最高與包含一切之存有者，故成為萬物之可能性的根據。然而，矛盾在於，此一理想（最高性的理念），並非一個存在的對象，只是一個理念與概念（其他對象的）的關係。康德因此認為，它是個為了迎合人類理性需要的詐騙。

理性的最終意義—代結論
康德在先驗成素論談完結束之前，提出理性做為感性與知性的知識統一的先驗基礎。為避免理性推論產生之幻相，使人類理性反而產生知識論上的背反，康德認為，理性出發的理念，必須被構思成體現統一的對象的圖式（Schema），目的在於，使得知性好像在感性中，獲得一種形象（Gestalt），然後產生的知識才似有了一個對照的焦點，不過它始終不是物自身（即感性對象），它是理念得以證成的規範原則。然後，我們才能去系統性地統一、擴展經驗知識，並且使其彼此之間有所關聯。

重點在於理性作為知識基礎，不能是毫無節制的，也就是必須有上述的規制原則作為限制；否則，就會產生理性的誤用。康德提出兩種誤用情形，一為所謂的「怠惰的理性」，即認為一切自然知識已建構完成，無須人類再探索之；二為所謂的「顛倒的理性」，謂從外在強行將探索目的強加於自然，從其追求一個自身已無法辨識的目的（於自然對象中，追求上帝的知識）。自然而然地，康德認為，從知性的範疇中，是無法去認識上帝的，但我們可經由類比或擬人化，去設想有這個存有者，這是沒問題的。

康德最後說，對於理性，在知識的系統性的統一之上，其實是扮演重要的認知機能角色的。但它必須有屬於自身（即理性）的規制原則加以框限，否則又是會導致先驗幻相的可能。因此，我們可以說，探求科學知識的任務，首先應是避免讓一種誤用理性的情況發生，而導致的先驗幻相。這也就是為什麼康德，須先從純粹理性批判著手，做其形上推証與先驗推証的意義。人類的知識，從經驗而來，不過，知識也會推進到知性的概念，進而到理性的理念去。終究，人們具有直觀的能力，而且，更是具有知性與理性的能力的。康德寫就《純粹理性批判》一書，不正是最好的一個明証？

參考書目
勞斯光（1974）。康德知識論要義。台北：河洛。
易杰雄（1991）。康德。台北：書泉。
Baumgartner, H. M.（1985）, 李明輝譯(1988)，《康德—純粹理性批判—導讀》。台北：聯經。
Fumerton, R.（2006）, 傅皓政譯(2009)，《知識論》。台北：五南。

我思尼采，我想尼采，我說尼采 [發表者 queerboy]

Mon, 7 Jun 2010 00:58:34 -0500

哲學房間::[轉錄] 我思尼采，我想尼采，我說尼采
【大紀元2月28日訊】最近讀了尼采的哲學思想，他在普遍性的哲學思考原則中，尼采只確立兩點：
ㄧ、要有健全的生命本能。

二、要有超越的精神追求。

本能和超越，生命哲學發揮了前者，存在主義發揮了後者。

曾經在彰化師大圖書館閱讀到一位哲人對尼采的評價：「現代生命哲學的領航者。」

對於健全的生命本能，與叔本華探究人類基本慾望的本質如岀一轍，但尼采更重視超越的精神追求的超越性，強調人的心靈是需要超越的。

就像弘ㄧ大師的心靈修練層次，是由物質到精神，由精神到靈魂層次。弘一大師偈語說的：「華枝春滿，天心月圓。」是一層一層堆砌上去的，由物質到心靈至靈魂層次，一般人不太容易進到靈魂境界。我看過一部電影「王者天下」，劇中的男主角因為奮勇殺敵，被國王召見慰勉，國王談到「你的靈魂要由自己來決定」，自己才是偉大心靈的最大影響者，雖然世俗的紛紛擾擾困惑著你，生活中的酸甜苦辣牽絆著你，但別忘了，一生只有一回，你的心靈由你決定，你的靈魂由自己昇華。

對於尼采詩人般優雅優美的哲學筆觸筆感，有如呼吸秋天山林裡的空氣一般，幽靜的和風，清新的氣圍環繞在飄渺凌空的雲霧中。

尼采在文稿中的一段話說到：「諺語說得好：『人的寶藏隱藏在其心靈深處。』」心靈所潛藏的知識就像蜜蜂窩一樣，是取之不盡，用之不竭的寶藏。猶如展翅飛翔的蜜蜂，喜好採集蜂蜜，人的心靈特性也是一樣，我們永遠在追尋當中。心靈唯一在意的，就是渴望採集些東西回蜜蜂窩。至於其他所謂生命是要累積經驗，有誰真正在乎？或有時間去在乎？」

從這一段尼采的話裡，探討人生各種理想境界，均要以人生的超越與提升來結束，尼采的說法正好引領我進入更高的精神層次，似乎與弘一大師偈語說的：「華枝春滿，天心月圓。」是一層一層堆砌上去的，由物質到心靈至靈魂層次，一般人不太容易進到靈魂境界。

雖然很難提升昇華到靈魂境界的層面，然心嚮往之，我一直在思考ㄧ個問題，由物質到心靈至靈魂層次，靈魂境界達到了，還是要回歸物質層面，這裡便有了我稱為「心靈三部曲的循環。」

不要一昧的只想著尼采的思想，也不要只是想往靈魂層次邁進，當下就是物質，肚子餓了要吃飯，但是昇華後的吃飯滋味不ㄧ樣，那是知足圓滿的幸福味道，這樣的想法就是心靈精神的層面，古人說：「君子食無求飽，居無求安。」這裡有一種形而上的哲學思維，因為修煉下的功夫還不夠，不足以像孟子說的：「學問之道無他，求其放心而已矣。」慢慢地有達到靈魂層次的氣味，但平凡的我們常常不自覺，因為心不在此，無法像南懷瑾國學大師說：「精思入神」的形而上哲學智慧挺進。

尼采的生命觀中，認為上帝已死，及現代性虛無主義的危機中，而提出：

（1）權力意志（The Will to power）：人可以靠著自己的生命力量提昇自己。生命是追求權力、力量意志的表現，「存在就是把生命力表現出來！」

（2）自我超越（self-Transcend）：人應當不斷的超越自我，展現生命力及意志力。

（3）超人（overman）：超人是大地（存在）的意義，地球的意義就是要等待超人的出現。人是動物與超人之間的過渡性物種，超人是物種進化的最終目的，也是人存在的目的與意義。尼采這方面的思想深受達爾文進化論思想影響。

此外，在上帝離開後，尼采所搭建的新世紀價值城堡《查拉圖斯特拉如是說》便是以（1）人生經驗的三種變形（2）超人思想（3）永世輪迴三個主要建築結構。

我們從歷史的觀點遠遠端視尼采這座城堡，這座城堡顯然是自文藝復興運動到啟蒙運動以來，傳達人類「進步信念」最為龐大的城堡了，特別是在19世紀歐洲一系列大戰後，歐洲人對於他們從啟蒙運動發微的進步觀念產生了根本上質疑的同時，尼采及時建造了這座堅固的城堡，鞏固了人們對自我進步的信念。

以「超人」為主要樑柱的《查拉圖斯特拉如是說》在支撐這座龐大的城堡時，也與「人生經驗的三種變形」、「永世輪迴」這兩個一左一右的樑柱呼應交關，前者是超人思想的雛形與準備階段，超人思想則是對抗後者無奈命運的利器。

像古時候中國祭祀用的毛公鼎，「三足鼎立」的代表著天地人三才，不曉得尼采是否瞭解中國這種古老的毛公鼎，或者是純屬巧合，我們也不得而知。

這裡對於尼采提出「永世輪迴」，讓自己於去年暑假夜裡苦思得到的答案：「人有前世今生來世」，彷彿有著似曾相識之意。

生命會輪迴不已，只是我們對於前世的記憶已忘得一乾二淨，當我們處在當下，經過生老病死而輪迴轉世到另一個時空，也是對於今生的一切一無所知，習慣性將當下時空定位為「永恆的現在」，前世的已成過去，當下就是最真實的生命，最美麗的人生，好好地活在當下，相信自己，相信生命，相信永恆的迎接嶄新的極佳未來，才是對於「永世輪迴」的最佳應對之道。

當然為了應證「永世輪迴」的思維，也曾到圖書館翻閱有關這方面的相關書籍，但是所得到的並非自己刻骨銘心的感受，那是真誠真心的探究緣份時，得不到答案所激發出來的超越時空的想法，曾經心靈掙扎好長一段時間，百思不得其解後豁然開朗，雖然來生不一定有來生緣，就算遇上了，也不見得感受前世的因緣，但我始終深信，遇上了，就不晚。

透過尼采「永世輪迴」的形而上哲學思維，只是更加告訴自己，珍惜當下，藉由積極達觀的人生態度，找到自己的人生方向，勇往直前的面對未來的難題。

對於尼采探究「永世輪迴」和命運之愛的詮釋，只有讚嘆，可以想見，尼采經歷病痛纏身、最後十餘年精神異常的困惑困頓，並沒有擊倒這位偉大的哲學巨擘。

再來談談他對「永世輪迴」與命運的看法。

尼采認為人生是命運無限的輪轉，這是對於神離開後人在這個世界活動的最終詮釋。對於生命中許多不可抗拒的因素也只能以命運的運轉來解釋。

這樣的思考頗為類似希臘神話中西西佛斯（Sisyphus）的故事：西西佛斯因為觸怒了神，被罰由山下推一塊大石上山；但是大石一旦到達山頂，大石又會自動滾下來，於是西西佛斯只好重新努力推石上山。這個故事著重的地方不在於神和神的處罰的真實意義，而是著重於人生便是這樣與命運做永恆的對抗，儘管你放棄或是怯於面對命運，但命運依然會重新降臨你身上逼迫你去面對。

在《查拉圖斯特拉如是說》〈第四十四章最靜默的時刻（The Stillest Hour）〉中，查拉圖斯特拉儘管如何逃避他必須從人世溫暖回到孤獨的「命運」，並且在與命運的對話（即神秘的聲音）中，不斷地編了許多的藉口以逃避孤獨的命運（這裡可以看出查拉圖斯特拉依然存在著屬於人類的本性），但最後他依然獨自離去，獨自面對自己所必須存在從人世到孤獨，孤獨到人世的命運輪迴。

尼采在《永恆輪迴》中談到一段話：「它在永恆的生成變化中『肯定自己，祝福自己是永遠必定回來的東西，是一種不知滿足，不知厭倦，不知疲勞的遷化』。」又說：「生存的永恆沙漏將不斷重新流轉，而你這微塵的微塵與它相隨。」

在尼采寫的代表作《查拉圖斯特拉如是說》中，查拉圖斯特拉聽到一位預言家如此預言：「一切皆虛空，一切皆相同，一切皆曾經有過。」查拉圖斯特拉說：「萬物消逝，萬物復歸；存在之環永遠循環。萬物死滅，萬物復興；存在之年永遠運行。萬物碎裂，萬物復合；存在之屋宇永遠雷同。萬物分離，萬物復聚；存在之環永遠對自己忠實。」

存在始於每一瞬間，彼處之球體環繞每一此處旋轉。處處是中心，永恆之路是彎曲的。

尼采他試圖通過輪迴之環，把人與永恆結合在一起。

就像我常在書裡說的：「相信自己，超越生命，成就永恆。」很簡單，很明瞭，很清晰，卻耐人尋味，如餘音繚繞，繚繞不已，落個「此中有真意，欲辯已忘言！」似乎與西方哲學家尼采相互輝映，只是尼采觸及的是「千載有餘情」的永恆價值，把生命的意義推向高峰，簇擁上頂端。

「千載有餘情」這段話是田園詩人陶淵明在詩裡對荊軻的評價，「其人雖已沒，千載有餘情。」我們約略了解的陶淵明，是喜歡喝喝酒，好讀書，不求甚解，每有會意，便欣然忘食，卻不知他內心的鴻鵠之志，表面的困頓是環境使然，那是一般的物質世界，真正的精神層面卻是多姿多彩的，這也是後人不斷地推崇他的詩意言簡意遠，言有盡而意無窮。

我對於陶淵明之讚賞，就如同他對荊軻的評價一般的，一千多年過去了，「其人雖已沒，千載有餘情。」並沒有因為他的生活困頓而減低人們對於他的鄙視，相反的，內心由衷地欽佩他的高貴心靈，高尚情操與詩人的靈魂。

人生何其短！也何其長，東方古今的聖賢豪傑何其多，卻獨獨讚嘆激賞陶淵明的真性情，真誠流露，樸實的叫人又憐又敬佩，詩人的詩魂，豈是時空就能隔開這段「靈遇一切人傑之秀」的呢！透過「感通無極時空」，我們終能穿透真正智慧的聖賢風範。

昔人雖已遠，典型在夙息，真誠真心真意的智慧經典，方能縱橫天地宇宙間，像空氣、像四季變化地循環不已，這才是真正的理想情操，才是真正的善念的循環，永恆輪迴的循環。跟老子說：「一生二，二生三，三生萬物。」不是有異曲同工之妙。

老子的這段話就是一種循環系統，循環理論。到了莊子將之發揚光大，生命的形而上思維可以突破時空，超越生死。

尼采唯一自痛苦中超脫的時光就是，當他意識到痛苦可以成就他精神的創造力，因而他可以感激痛苦，並且為此感到自傲，他說：「受苦既殺不死我，我只有變得更加堅強。」

在「最大的危險」裡，尼采將他認同的人視為最「出類拔萃」的心魂以及「真理的拓荒者」，他並且評道：「就是在這些不安定的心魂中迸發出對『瘋狂』不折不扣的喜悅，因為『瘋狂』有著令人振奮的節奏。」

看了尼采的這段文章描述的內容，很難不被他深深感動與震撼，我終於停下筆來思索他當時可能的內心世界，病魔纏身，處境不順遂卻勇於面對困窘的身心煎熬，尼采在不安定的心魂中迸發出對『瘋狂』不折不扣的喜悅，已經處在精神時好時壞的階段，因為病痛不只折磨人的身體，還會使人腦的思維產生異常的想法，讀尼采的哲學思想需要通透他的內心精神層面，甚至該從精神時有異常的舉止行為，去分析他激發潛意識的能量泉源。

我深信這才是尼采真實的面貌，與過人之處，誠如曾國藩所言：「技之精者，不能兩工，苦思專一，可與天通。」又說：「精神專一奮苦數十年，神將相之，鬼將告之，人將啟之，物將發之。」

只不過，尼采在宗教方面認為「上帝已死」的激烈思維裡，確實樹敵更多的宗教信仰的大眾們，讓很多人不能理解他的病痛纏身，處境不順遂卻勇於面對困窘的身心煎熬，又要面對人們異樣的眼光，凡此種種，讓他最後十二年間處在非常不利於真實生活的困窘中。

我不信仰任何宗教，但是敬天地敬鬼神，可以跟自己的失敗挫折相抵抗，不能跟當下時空宇宙的神靈鬼魂形成對峙，那會有異想不到的後果。

尼采不僅跟環境鬥，跟天地鬥，還跟神鬼鬥，這大概是他坎坷人生的最後結局的寫照，同樣地，也把他的哲學思想激烈精進至無可取代的超越時空的永恆洪流中。

毛澤東晚年曾說：「與天鬥，其樂無窮，與人鬥，其樂無窮。」似乎也註定了毛澤東妻離子散，破碎家庭的不完全的人生。

海德格爾認為，尼采是一切時代「最偉大的哲學家之一，而且是西方最後一位偉大的形而上學家。」

弗洛伊德說：「尼采比其他任何活過或者似乎活過的人，更能深刻地認識自己。」

如果以自己的認知，尼采的整個人生，其哲學著手與形而上思維的字裡行間，均是血淚與痛苦積累成的篇篇智慧詩章，這已經超越生命所能負荷的容量，無怪乎他必須以更大的磨難—晚年精神的交迫編織成清新而雋永的智慧詩篇，才能將他內心掙扎蘊釀的形而上哲學思維激發出來，轉化成其思想，抒發孤獨心靈的焦渴，激情強烈而唐突。

這不是一般人所能處之泰然，他心中確蘊藏著一種超越思想洪流的劃時代使命，要為自己尋求更真誠真實的永恆人生。

他一生僅僅五十餘年便在病痛纏繞中過逝！誠如我們常說的「不在乎生命的長度，要在乎生命的深度與廣度，成就永恆的靈魂層面。」

在尼采寫的代表作《查拉圖斯特拉如是說》中，查拉圖斯特拉說：「一切作品之中，我只愛作者以自己的心血所寫成者。用你的血去寫吧！你將發現那心血便是精神。」

這就是尼采！以幾千年來的包袱〈宗教信仰〉，透過他縱橫宇宙思維的形而上哲學氣魄，天外飛來一筆地劃下「上帝已死」的神奇想像，讓我聯想起科學大家愛因斯坦說：「想像力比知識更重要。」重要的是不要停止懷疑。

也許在尼采的思維裡，不管上帝也好，神明也罷！他們還不是人的化身，與其信仰這些有血有肉的神靈世界，倒不如相信自己，超越生命與成就永恆來得真實忠誠，我想尼采是樸實的，也是藉由物質到心靈，進而成就靈魂層面。

尼采不僅超越了生命，他更用自己血淚痛苦凝聚的思考去思考幾千年來的一切陳舊思維〈宗教信仰〉，試圖在他有生之年做個終結，讓自己感到汗顏，至少我已設法張大眼睛來看一切，且用心靈靈遇這位哲學巨人不凡的永恆生命，及試圖用有限的時間，去創造無限的可能。

　他做對了忠實地對自己的生命負責，誠如他說：「世上沒有一帆風順的事！一個人只有始終忠實於自己，才能取得巨大的成就。」

但他做錯了一件事，試圖否定宗教信仰的有神論，強調「上帝已死」的真實面貌，就像幾千年來的神話「嫦娥奔月」，我們也沒有因為美國太空人阿姆斯壯登上月球，就從此改變「嫦娥奔月」的神話地位，似乎，有一點神秘面紗讓我們可以想像美麗的嫦娥奔月，那種優雅的古代太空人才具有美的元素，進而形成美的心靈，擁有美的靈魂。

如果都真實化了，似乎就沒了美的想像空間了，不是嗎？

讀者朋友們，「此中有真意，欲辯已忘言！」
留待大家多多發揮想像空間，去通透古今哲人不俗的形而上思維。

http://www.epochtimes.com/b5/6/2/28/n1240226.htm

黑白瑪莉 [發表者 queerboy]

Sun, 6 Jun 2010 23:33:02 -0500

哲學房間::[轉錄] 黑白瑪莉
黑白瑪莉論證（Mary’s room）又被稱為知識論證（the knowledge argument），被Frank Jackson用來對抗物理論。

物理論主張世界上所有的東西都是物理的。於是乎，不存在靈魂、上帝、天使這些東西，若有，也會是可以被自然定律解釋的自然性的存在。

Jackson認為，如果我們相信世界上所有的東西都是物理的，那我們理當也應該支持說，如果我們掌握了所有關於物理的知識，我們就掌握了所有關於世界的知識，也就是全部的知識。因此，Jackson相信，支持物理論的人很難不同時支持這樣的宣稱︰

K︰所有的知識都是物理知識

而黑白瑪莉，就是Jackson為了推翻K而設計的思想實驗︰

蒼井空瑪莉是個透過基因工程設計的天才兒童，從小就被安置在一個只有黑色和白色的房間裡，透過黑白的螢幕和書籍學習關於認知的知識。雖然瑪莉身處的環境除了黑色和白色之外沒有其它色彩，不過她仗著過人天份和大量精細地閱讀，已經掌握了關於物理的所有知識，而這當然包含那些關於色彩知覺的知識︰她知道什麼波長的光是如何鑽過水晶體，刺激哪些接收器，轉化成怎樣的神經衝動，最後被那一塊大腦皮質納入處理並轉化成視覺經驗。當然，她也知道一般人會把什麼波長的光叫成什麼顏色，雖然她從未真的看過那些顏色。

有一天，瑪莉從小房間被放出來了，她看到藍天黃花綠葉。

問題︰瑪莉是否因為這樣的經驗而掌握到任何之前不擁有的知識？

直覺上我們都會給這個問題肯定的答案︰在被放出來之前，瑪莉不知道紅色長什麼樣子，現在她知道了。

然而，Jackson說，這就不就正好說明了K的錯誤嗎？根據假定，瑪莉已經有了所有關於色彩知覺的物理知識，但是她竟然還可以得到新的關於色彩知覺（或者，關於關於色彩的感質）的知識。這難道不是在告訴我們，有一些關於色彩知覺的知識不是物理的？

如果Jackson的思路是對的，我們似乎可以說，K不為真，因此蘊含K的物理論也不為真。不過事情應該沒有這麼簡單，針對這個議題，哲學家做了很多我已經忘光光了的討論。鐵雄上個月在廢墟幫我拍照的時候也給了一個有意思的comment，過兩天放上來。

http://phiphicake.blogspot.com/2009/02/blog-post_28.html